▌〇、寫在前面
《金剛經》大致分五個區塊，第十分屬於第9–16分這一段，是第二輪問答的一部分。
第九分破四果：證得果位的人，不能起「我證得了」這個念頭。第十分接著繼續推：連如來自己成佛這件事，也一樣無所得。
本分有三段問答：然燈佛授記、菩薩莊嚴佛土、身如須彌山王。
本分有《金剛經》最有名的一句話：「應無所住而生其心」，本文大部分篇幅會圍繞這句話。
以下以漢傳佛教較通行的鳩摩羅什譯本為主，玄奘譯本的對照則放在附錄。
▌一、經文與白話
1. 然燈佛於法無所得
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也。世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」
佛陀問須菩提：如來過去在然燈佛座下修行時，有沒有得到什麼法？須菩提答：沒有，什麼都沒得到。
（然燈佛是誰、這段公案的背景，見文末小節。）
這裡的「實無所得」，就是《心經》裡的「以無所得故」。
佛法的解釋，目的只是在幫助我們找到自己的內在本心，並學會修行這個本心的能力。真正的佛法在內而不在外，在實踐而不在言說。
佛法的智慧，是「捨」與「得」、「放下」與「擁有」不再是兩件事，「煩惱」即「菩提」。
2. 莊嚴佛土，應無所住而生其心
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」
這是【三句義】通則的標準格式：先立其名（莊嚴佛土），次遮其自性（即非莊嚴），末還其為假名（是名莊嚴）。
佛陀：菩薩是不是真的「莊嚴佛土」？
須菩提：並沒有，世尊。這件事之所以稱為莊嚴，不是因為有一個實在的、抓得住的莊嚴，只是借這個名字來說這件事。
佛陀：菩薩應該這樣生起清淨的心，不執著眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、舌頭嚐到的、身體觸到的、心裡想到的這些東西上，在什麼都不執著的狀態下，生起清淨心。
「莊嚴佛土」背景說明：菩薩發願，將來成佛時所在的世界，要用種種功德讓它清淨美好（例如西方極樂世界，就是阿彌陀佛發願的莊嚴佛土）。這是大乘菩薩道的重要修行內容。
以下金句參考自「金剛經白話講座 : 放下的人生修行（書）」：
佛法的「清淨心」就是「無所住心」，而「無所住心」就是般若智慧。「清淨」是放下得失，放下好惡，不被任何事物綁住，立場超然。
「一念不生」不是追求死寂，什麼都沒有，而是什麼都不執著的意思。當一切都不執著時，「念」自然就不生了。
「一念不生」不是從斷念下手，而是從不執著下手。
3. 身如須彌山王
「須菩提！譬如有人，身如須彌山王。於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
佛陀再舉例：假設有人身體像須彌山那麼大，這樣算不算大身？
須菩提：算。但這個「大」同樣不是一個抓得住的實體，只是借這個名字來做破執說明。
以下金句參考自「金剛經白話講座 : 放下的人生修行（書）」：
心若有執著，這個心就不是原本真實的樣子了。
你以為是我們的心抓住了某樣東西，實質上，是我們的心被某樣東西抓住了。
▌二、幾個著力點
1. 從無所得到無所住
第九分破的是「我證得了果位」這個念頭；第十分則是把同樣的規範，放到「如來自己成佛」這件最該有所得的事情上。
連成佛都無所得，後面「莊嚴佛土」「身量廣大」當然依此類推。
一層一層往外推：從無所得的心，推到無所住的心，再推到連身量之大也不可執實。
（然燈佛授記這段公案，第十七分還會再出現一次，講得更完整。這裡先記重點：無所得。）
2. 莊嚴佛土
做歸做，別老是記在心裡。
「莊嚴佛土」是菩薩發願，將來成佛時所在的世界，要用種種功德把它裝點得清淨美好。後世常說的阿彌陀佛極樂世界，就是這樣一個「莊嚴」出來的佛土。這不是空話，是大乘菩薩道具體的修行項目。
須菩提的答案分三層：先承認菩薩確實在莊嚴佛土；再說這裡面沒有一個實實在在、抓得住的「莊嚴」；最後說這仍然是「莊嚴」。三層合起來：菩薩該做的事一件不少，只是心裡不會認定有一個實在的成果等著被拿到。
（這段教誡第十七分還會原封不動再出現一次，兩處放在一起看，會更清楚。）
3. 應無所住而生其心
這是全經流傳最廣的一句：同時把「破」跟「立」兩件事放在一句話裡講完了。相傳禪宗六祖惠能，就是聽到這句話而開悟的。這是後世流傳的公案，不是《金剛經》本身的內容，但可以說明這句話在漢傳佛教裡的份量。
一個可能的誤讀：以為「無所住」是叫人心裡空空的，什麼念頭都不要有。經文已經明示「生其心」，明明白白要生起心，而不是不要有心。這句話講的是心該怎麼生起，不是要不要生起。
不執著在色、聲、香、味、觸、法：這六樣是佛教講六種感官對象的固定說法，眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、舌頭嚐到的、身體觸到的，加上心裡浮現的種種概念、念頭。這裡的「法」不是指佛法，是指心裡的想法、記憶、觀念。整句話是說：心生起念頭的時候，不要被這些東西勾住、綁在那裡。
這句話跟第四分「應無所住行於布施」是同一個原則的兩種用法：一個講行為，布施時不要執著所施的對象；一個講心念本身，不論生起什麼念頭，都不要執著在念頭所對的境上。
4. 身如須彌山王：同一道理換第三個對象
前面兩段，一個破「成佛」（無所得），一個破「功德成就」（無所住），這一段換成「身量規模」。
同一套「即非…是名…」的邏輯，套用到三種完全不同性質的對象上：不管規模多大、成就多高，都不該被當成一個可以執取的實體。
這段的三句式其實省了第一支，沒有用「佛說…大身」這樣的固定句式明講，是靠佛的提問與須菩提的回答合起來帶出的。第十七分有一句幾乎相同、三支具足的版本，可以對照補讀：「如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」
▌三、問題討論
「莊嚴佛土」是一個很大的願，要花很長時間、投入很多心力才能成就。發這樣的願，需要方向感，需要一個明確的目標。這跟「無所住」要怎麼相容？
換句話說：有所求、有方向的修行動力，跟不執著，是不是矛盾？
線索：三句義破的是「莊嚴」這個名字底下「有一個實在成果」的認定，不是「有一個方向」這件事本身。發願走一個方向，跟認定自己已經抓到了那個方向的成果，也許是兩回事。但這條界線在實際修行時要怎麼拿捏，經文沒有細說，留給大家思考討論。
▌四、第十一分
第十分講完「無所住」，第十一分接著用「量」來說話：恆河沙數的布施，跟受持四句偈相比，哪個福多？
表面上這是在比較數量，實際上比的是「有所住之福」跟「無所住之福」，這兩種福不在同一個度量衡上，沒辦法直接比大小。這是下一分要處理的問題。
▌五、附錄
羅什本與玄奘本有幾處差異值得對照，各有取捨，這裡只標明差異，不判優劣。
然燈佛公案，羅什本問「於法有所得不」，玄奘本問「頗於少法有所取不」。「得」是比較中性的獲得，「取」的字面更強調伸手去抓；玄奘本「少法」是常見的窮盡問法，把哪怕一丁點都納入否定範圍。
「莊嚴佛土」，玄奘本作「佛土功德莊嚴」，多出「功德」二字，點出這莊嚴是靠功德積累而成，不是單純的外表裝飾。玄奘本此處也不是問答式，而是佛陀直接判定：菩薩若這樣說「我當成辦佛土功德莊嚴」，這句話本身就不真實。
「應無所住而生其心」，玄奘本比羅什本多繞一層。除了「不住色」「不住聲香味觸法」，還多說了「不住非色」「不住非聲香味觸法」，連「不執著」這件事本身，也不該被執著成一個新的立場。這一層可以防一個常見的偏差：把「無所住」修成刻意排除一切感官內容的空茫狀態，那也是一種住。
「身如須彌山王」，玄奘本作「妙高山王」，是同一座山的不同譯法。這一段的三句式，羅什本「佛說非身，是名大身」一句帶過；玄奘本「如來說非彼體故名自體，非以彼體故名自體」用兩句正反並陳，把「因為沒有自性才能立名，不是先有自性才立名」這層因果講得更清楚。
▌六、背景小知識
》然燈佛
然燈佛（梵語 Dīpaṃkara，字面接近「燃燈者」）是佛教傳說中，釋迦牟尼過去世修行時遇到的一位佛。相傳當時釋迦牟尼還是一位修行人，以鮮花供養然燈佛，並將自己的頭髮鋪在泥地上讓佛踏過。然燈佛預言他將來會成佛，號釋迦牟尼，這就是「授記」的由來。這段故事在佛教其他經典裡有更完整的敘述，這裡只簡單帶過。
》須彌山
須彌山是印度傳統宇宙觀裡，位在世界中心的一座山，傳說中比任何山都高大，所以稱為「山王」。經文用它來比喻身量的極致廣大。
▌七、未查證之處
以下幾處依一般常見說法，尚未查證具體出處。誠實列出：
- 然燈佛的本生故事（供花、布髮掩泥、授記）：依一般常見說法書寫，沒有查對《本生經》或其他具體出處的原文。
- 須彌山宇宙觀的細節：只取「世界中心最高山」這一層通俗理解，沒有深入查證。
- 六祖惠能聞句開悟的公案：屬於後世文獻的內容，沒有查對原文出處與版本異同。
- 「金剛經白話講座：放下的人生修行」所引金句：只連到書店購書頁面，沒有標明作者、頁碼或章節，未逐句核對原書文字。
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▌參考資料
》《金剛經》鳩摩羅什法師譯本 線上閱讀
》《金剛經》玄奘法師譯本 線上閱讀
》星雲法師 第十分【習題】
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燃燈佛授與佛陀什麼妙法？
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為什麼說心淨即國土淨？
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為什麼心無所住是真正發大乘心？
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為什麼真心的供養勝過物質布施的功德？