在比對吳宏一教授的《六祖壇經新繹》與《六祖壇經》時，碰到一點小小的困惑：壇經第二品的內容，怎麼只在吳教授的新繹中，只出現短短的14章？
很快就發現，其實是宗寶本（我們選讀的《六祖壇經》版本）和敦博本（吳教授使用版本）的差異。本來我們是佛法讀書會，不是佛學讀書會，不必拘泥。不過既然花時間了，順便記錄一下，為未來有相同問題的朋友解惑。
敦博版 是慧能法師講法的現場時序紀錄，先講自己修行的故事（行由），然後說明如何在生活中修行（定慧、坐禪、懺悔），接著開放現場問答（QA），最後才開始講解比較深奧的佛學理論（摩訶般若波羅蜜）。
歷史背景
實作
宗寶本 則是以「主題」重新編輯，將中後段的理論（般若品）放到歷史背景（行由品）之後，接著放信眾常有的迷思（疑問品），最後才教導實作（定慧、坐禪、懺悔品）。
歷史背景
宗寶本第二品的結尾是無相頌，敦博本則是在第 12 + 24~36 折。
所以我們讀第二品，對應到吳教授的章節應該是：第 29~ 章（還沒完全對照完成）。
因為時間有限，容後補充。
▌一、你的智慧不是佛給的
破除「心外求法」的常見。
許多人認為「佛」是一個高高在上的神明，認為有一個外在的實體可以賜予你解脫，修行就是要去「求」佛賜予智慧或保佑。
六祖開宗明義便點破：「菩提般若之智，世人本自有之…
愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。…
愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。」
《菩薩戒經》：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』
《淨名經》：『即時豁然，還得本心。』
▌二、莫把發呆當禪定
「莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。」
有些靜坐引導，教人「放空大腦」、「什麼都不要想」，以為這就是禪修。六祖認為這種行為是「無記空」，是「邪見」。
「無念」並非變成木頭石頭，而是「使六識出六門，於六塵中無染無雜」。
真正的般若，是你的眼耳鼻舌身意在接觸外在世界時，清清楚楚，卻不生起貪愛與瞋恨（不取不捨）。心如明鏡，物來則現，物去不留，這才是真正的「無念」。
空包容所有事物，允許任何事物來占有，卻不占有任何事物。萬物都有賴於空而存在，而空卻不依賴萬物。
我們的般若智慧就像空一樣，可以放入萬事萬物，也可以從中拿走萬事萬物。但無論它怎麼放入怎麼拿走，這個般若智慧依然不增不減，始終如一。
▌三、煩惱即菩提
「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」
煩惱與菩提的本體是一樣的（例如水與冰），但作用完全不同。
當我們對境界產生了「遍計所執」（到處貼標籤、起愛憎的執著心），水就結成了冰（煩惱）；當我們覺知並放下執著（離境），冰就融化成了水（菩提）。這是一個「轉識成智」的動態過程。
我們不必用菩提心去消除煩惱，只要放下「妄心」，「菩提心」自然就浮現出來了。
讓我們沉淪的這顆心，其實也是讓我們見如來的這顆心。
▌佛法就是我們的日常生活
這點我們在《維摩詰經》談了不少。
我們可能嚮往到一個清靜無人打擾的道場修行，但如六祖所說：「佛法在世間，不離世間覺。」
真正的道場，往往就在最棘手、最煩人的日常生活裡。
真正的修行，不是閉上眼睛不看世界，而是當我們處理事情時，能覺察個人情緒的起落，淡然處之。