上週的白話文逐句翻譯，本週做了一點改進：先列出一段原文，然後接著這一段的翻譯。
原因是這樣：翻譯成白話文的目的，是要讓大家好讀。不過逐句翻譯的格式，不容易好讀（大家看了 上一週的翻譯 就會了解）。
現在我傾向的方式是，將好讀分為兩個版本：
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大幅改寫原文，只保留我覺得合適的部分（對！這很個人。歡迎大家提供更合適的版本）。
這部分還沒做（不好做，要花比較多的時間）。 -
先列出一段原文，然後接著這一段的翻譯。
這個透過 AI 的協助會好一些，就我常提的：人工智慧撰寫、工人智慧編輯。
提醒：原文並沒有像這樣的分段，這裡是以該段主題概分，以提升可讀性。
▌一、文殊師利菩薩探訪維摩詰
爾時佛告文殊師利：「汝行詣維摩詰問疾。」
文殊師利白佛言：「世尊！彼上人者，難為詶對。深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙；一切菩薩法式悉知，諸佛祕藏無不得入；降伏眾魔，遊戲神通，其慧方便，皆已得度。雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。」
於是眾中諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，咸作是念：「今二大士文殊師利、維摩詰共談，必說妙法！」即時八千菩薩、五百聲聞、百千天人皆欲隨從。
那時佛陀對文殊師利菩薩說：「你去維摩詰居士那裡，探望他的病。」
文殊師利菩薩對佛陀說：「世尊！維摩詰長者是非常難以應對與問答的。
他深刻通達諸法實相，擅長解說佛法要義。
他的口才通順，智慧無礙。
所有菩薩應遵守的規範他都知道，諸佛深奧的祕寶他也深入理解。
他能降伏一切天魔外道，運用神通遊戲人間。
他的智慧與廣度眾生的方便，都已經達到彼岸的境界。
即便如此，但我還是承接佛陀的旨意，前往探望維摩詰長者的病情。」
這時，法座中的各位菩薩、大弟子，以及釋提桓因、大梵天王、四大天王等，不約而同想：「今天這兩位大德，文殊師利與維摩詰長者要對談，想必可以聽到精采無比的佛法。」所以有八千位菩薩、五百位聲聞弟子，以及百千位天人，想要一同前往。
於是文殊師利與諸菩薩、大弟子眾及諸天人，恭敬圍繞，入毘耶離大城。
爾時長者維摩詰心念：「今文殊師利與大眾俱來！」即以神力空其室內，除去所有及諸侍者；唯置一床，以疾而臥。
於是文殊師利菩薩被其他的菩薩、大弟子們，以及諸多天人恭敬地圍繞，一起進了毘耶離大城。
維摩詰長者心裡想：「文殊師利菩薩正帶領著大眾過來了。」
於是他運用神通力，把自己的房間變得空無一物。撤走了屋子裡所有的家具，也遣散了所有的隨從侍者，只在屋裡留了一張床，讓自己躺在床上。
▌二、初次交鋒：不來之來與空室示現
文殊師利既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一床。時維摩詰言：「善來文殊師利！不來相而來，不見相而見。」
文殊師利言：「如是！居士！若來已，更不來；若去已，更不去。
所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者，更不可見。
且置是事，居士！是疾寧可忍不？療治有損，不至增乎？世尊慇懃致問無量。
居士！是疾何所因起？其生久如？當云何滅？」
文殊師利菩薩進了屋子，見屋裡空無一物，只放了一張床，維摩詰正因病躺在床上。
維摩詰說：「歡迎歡迎，文殊師利！你沒有以「前來之相」過來，也不在「見相」之下見面了。
文殊師利回答：「是啊！居士，
如果已經來了，就沒有所謂的「過來」；如果已經去了，就沒有所謂的「離去」。
為什麼呢？ 因為真正的過來，並非從某處而來；真正的離去，也並非去了某處。
凡是眼睛所能見到的色相，本質上都是不可得、不可見的。
就先這樣吧。
居士！你的病還忍受得住吧？
治療後有沒有好一點，不至於更痛吧？
世尊（佛陀）對你致以最深切的問候。
居士！你為什麼會生病呢？
生病多久了？
要如何康復呢？
維摩詰言：「從癡、有愛，則我病生。
以一切眾生病，是故我病；若一切眾生病滅，則我病滅。
所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者唯有一子。
其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。
菩薩如是，於諸眾生愛之若子。
眾生病，則菩薩病；眾生病愈，菩薩亦愈。
又言『是疾何所因起？』菩薩病者，以大悲起。」
維摩詰回答：「因為有了愚癡和貪愛（無明與渴愛），所以我就生病了。
因為一切眾生都在病苦之中，所以我才會生病；
如果一切眾生的病都好了，那我的病也就好了。
為什麼呢？
菩薩為了救度眾生的緣故，進入生死輪迴，只要有生死，就必然會有病苦；
如果眾生都能脫離病苦，那麼菩薩也就沒有理由再生病了。
這就像一位長者，只有一個兒子。
如果這個兒子生病了，做父母的也會憂心成病；如果兒子的病痊癒了，父母的病也就隨之痊癒。
菩薩也是如此，對於所有的眾生，都像愛護自己的親生兒子一樣。
眾生生病，菩薩就跟著生病；眾生病癒，菩薩也跟著痊癒。
你剛剛問『為什麼生病？』
菩薩之所以生病，就是因為大悲心而起的。」
▌三、空觀解剖
文殊師利言：「居士！此室何以空無侍者？」
維摩詰言：「諸佛國土亦復皆空。」
又問：「以何為空？」
答曰：「以空空。」
又問：「空何用空？」
答曰：「以無分別空故空。」
又問：「空可分別耶？」
答曰：「分別亦空。」
又問：「空當於何求？」
答曰：「當於六十二見中求。」
又問：「六十二見當於何求？」
答曰：「當於諸佛解脫中求。」
文殊師利問道：「居士！這間屋子為什麼空蕩蕩的，連一個侍奉的人都沒有？」
維摩詰回答：「所有諸佛的國土，本質上也都像這樣是空的。」
文殊又問：「憑什麼說它是空的呢？」
維摩詰回答：「憑著空本身就是空（不執著於空的相狀）而說它是空。」
文殊又問：「空難道還需要用空來使它空嗎？」（意指：既然已經是空，何必再多此一舉？）
維摩詰回答：「因為空的本質是沒有分別的，所以它本身就是空。」
文殊又問：「空是可以被分別、被定義的嗎？」
維摩詰回答：「分別這種行為與念頭，其本質也同樣是空的。」
文殊又問：「那麼空應當往哪裡去尋求呢？」
維摩詰回答：「應當往六十二種外道邪見（六十二見）之中去尋求。」
文殊又問：「那這六十二見又應當往哪裡去尋求呢？」
維摩詰回答：「應當往諸佛的解脫境界之中去尋求。」
》心行 & 四大
又問：「諸佛解脫當於何求？」
答曰：「當於一切眾生心行中求。又仁所問：『何無侍者？』一切眾魔及諸外道，皆吾侍也。所以者何？眾魔者樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。」
文殊師利言：「居士所疾為何等相？」
維摩詰言：「我病無形不可見。」
又問：「此病身合耶？心合耶？」
答曰：「非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。」
又問：「地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？」
答曰：「是病非地大，亦不離地大；水、火、風大，亦復如是。而眾生病從四大起，以其有病，是故我病。」
文殊菩薩又問：「那麼諸佛的解脫境界，應當往哪裡去尋求呢？」
維摩詰回答：「應當在一切眾生的心理活動與行為（心行）之中去尋求。
你剛剛問『為什麼沒有侍者？』
其實一切的魔眾以及各種外道，全都是我的侍者。
為什麼呢？
魔眾耽溺於生死輪迴，而菩薩為了救度眾生也入於生死而不捨棄；
外道耽溺於各種偏頗的見解，而菩薩處於這些見解之中卻能如如不動。」
文殊師利問：「居士，您所患的病是什麼樣的形態（相狀）呢？」
維摩詰回答：「我的病是沒有形狀、無法被看見的。」
又問：「這病是與身體結合呢？還是與心識結合呢？」
答曰：「既不是與身體結合，因為身體的本質是虛幻且終將分離的；也不是與心識結合，因為心識的本質就像幻影一樣不真實。」
又問：「在組成身體的地、水、火、風這四大元素中，究竟是哪一大元素生病了？」
答曰：「這病並非地大本身，但也沒有離開地大而單獨存在；水、火、風大也是同樣的道理。
然而，眾生的病苦是從這四大失調而生起的，正因為眾生有病，所以我才生病。」
▌四、菩薩行願：縛解之辯與不二行持
》1. 悲智慰喻：如何對待生病的自己與他人
爾時文殊師利問維摩詰言：「菩薩應云何慰喻有疾菩薩？」
維摩詰言：「說身無常，不說厭離於身；說身有苦，不說樂於涅槃；說身無我，而說教導眾生；說身空寂，不說畢竟寂滅；說悔先罪，而不說入於過去；以己之疾，愍於彼疾；當識宿世無數劫苦，當念饒益一切眾生；憶所修福，念於淨命，勿生憂惱，常起精進；當作醫王，療治眾病：菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。」
這時文殊師利問維摩詰說：「菩薩應該要如何去慰問與開導生病的菩薩呢？」
維摩詰回答：「應當解說肉身是無常的，但不要教人產生厭惡、急於捨離色身的心；
應當解說肉身是有苦痛的，但不要教人只求躲進（小乘）涅槃的安樂中；
應當解說肉身是無我的，但同時要勸勉其以此無我之身去教導、利益眾生；
應當解說肉身的本質是空寂的，但不要說那是最終極的滅絕（畢竟寂滅）；
應當教導其懺悔往昔的罪業，但不要執著於過去的罪咎而無法自拔（不入於過去）；
應當藉由自己身體的病苦，去憐憫體諒他人的病苦；
應當體認到自己在過去無數劫中已經受過無窮的苦難，因此更應當生起饒益一切眾生的念頭；
應當回憶自己所修集的福德，思惟清淨的活法（淨命），不要生起憂愁煩惱，要時常保持精進；
應當發願成為醫中之王，去醫治眾生所有的疾病。
菩薩應該要像這樣去慰問開導生病的菩薩，使他內心生起法喜。」
文殊師利言：「居士！有疾菩薩云何調伏其心？」
維摩詰言：「有疾菩薩應作是念：『今我此病，皆從前世妄想顛倒、諸煩惱生，無有實法，誰受病者？所以者何？四大合故，假名為身；四大無主，身亦無我。又此病起，皆由著我，是故於我不應生著。』
既知病本，即除我想及眾生想。當起法想，應作是念：『但以眾法合成此身；起唯法起，滅唯法滅；又此法者各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。』
彼有疾菩薩為滅法想，當作是念：『此法想者，亦是顛倒，顛倒者是即大患，我應離之。』
云何為離？離我、我所。
云何離我、我所？謂離二法。
云何離二法？謂不念內外，諸法行於平等。
云何平等？謂我等、涅槃等。
所以者何？我及涅槃，此二皆空。
以何為空？但以名字故空。
如此二法，無決定性，得是平等，無有餘病，唯有空病；空病亦空。
是有疾菩薩以無所受而受諸受，未具佛法，亦不滅受而取證也。
文殊師利問道：「居士！生病的菩薩應當如何調伏自己的心念呢？」
維摩詰回答：「生病的菩薩應當升起這樣的正念：
『我現在這個病，全都是由前世的虛妄幻想、執著顛倒以及種種煩惱所產生的。
在實相中並沒有一個實在的法，那麼究竟是誰在承受這個病呢？
為什麼呢？因為身體只是地水火風四大元素聚合而成，只是虛假地稱為身體；
四大元素本身沒有主宰者，所以身體中也沒有一個實質的我。
再說，這病苦之所以生起，全是因為執著於有我，因此對於這個我不應該產生執著。』
既然知道了病的根本，就立即除掉我有病的念頭（我想）以及眾生在生病的念頭（眾生想）。
這時應當升起法想（認為一切只是因緣法的運作），應當這樣想：
『這個身體只是由多種因緣法組合而成的；病起只是法起，病滅也只是法滅；
而且這些法（如生理機能、細胞等）彼此互不相知，生起時不會說我生起了，滅去時也不會說我滅去了。』
生病的菩薩為了更進一步除掉對法的執著（法想），應當這樣想：
『這種執著於因緣法的念頭，其實也是一種顛倒的認知，而顛倒就是最大的病患，我應當遠離它。』
要如何遠離呢？就是遠離我以及我所擁有的一切。
如何遠離我與我所？就是遠離二法（主客對立）。
如何遠離二法？就是不去分別內在的身心與外在的境界，讓心行於平等之中。
什麼是平等？就是體認到我的本性與涅槃的本性是平等的。
為什麼呢？因為我與涅槃這兩者本質都是空的。
憑什麼說它們是空的？因為它們都僅僅是人為建立的名字，本質皆空。
當體認到這兩者都沒有絕對的固定自性，而得到這種平等觀時，就不會再有其他的病苦，只剩下最後一個執著於空的病；然後再體悟到，連空病本身也是空的。
這位生病的菩薩，是以心無所領受的境界來承受肉體的種種覺受，雖然還沒圓滿成就佛法，但也不會為了逃避痛苦而急於滅絕覺受、取證（小乘）涅槃。
》2. 斷除攀緣：病根的深度診斷
「設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心。
我既調伏，亦當調伏一切眾生；但除其病，而不除法，為斷病本而教導之。
何謂病本？謂有攀緣，從有攀緣，則為病本。
何所攀緣？謂之三界。云何斷攀緣？以無所得，若無所得，則無攀緣。
何謂無所得？謂離二見——何謂二見？謂內見、外見——是無所得。
文殊師利！是為有疾菩薩調伏其心，為斷老病死苦，是菩薩菩提。
若不如是，己所修治，為無慧利。
譬如勝怨，乃可為勇。如是兼除老病死者，菩薩之謂也。
「假設肉體正遭受痛苦，應當憶念起墮入地獄、餓鬼、畜生等惡道的眾生，進而生起廣大的慈悲心。
既然我已經調伏了自己（對痛苦的執著），也應當去調伏一切眾生；但在教導時，只需除去他們對病的『執著與錯覺』，而不需要除去『因緣法本身』，是為了切斷病的根源而對他們進行教導。
什麼是病的根源呢？就是因為心有所『攀緣』（心識向外抓取）。只要有攀緣，就是病的根源。
攀緣的對象是什麼？就是對欲界、色界、無色界這『三界』的種種執著。
要如何斷除攀緣呢？要以『無所得』（體悟萬法不可得）的心來對治。如果能心無所得，就不會再產生攀緣。
什麼是無所得？就是遠離了『二見』——什麼是二見？就是『內在有我、外在有境』的二元對立見解。能遠離這兩種對立，就是無所得。
文殊師利！這就是生病的菩薩調伏自心、為了切斷眾生生老病死之苦所應有的覺悟。
如果不這樣修持，自己所修習的整治法門就沒有智慧的實益。
就好比能戰勝強大的仇敵（煩惱），才稱得上是勇敢；
能像這樣同時除去自己與他人之老病死苦的人，才稱得上是菩薩。」
「彼有疾菩薩應復作是念：『如我此病，非真非有，眾生病亦非真非有。』
作是觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。
所以者何？
菩薩斷除客塵煩惱而起大悲，愛見悲者，則於生死有疲厭心；若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。
所生無縛，能為眾生說法解縛，如佛所說：『若自有縛能解彼縛，無有是處；若自無縛能解彼縛，斯有是處。』是故菩薩不應起縛。
…
「生病的菩薩應當進一步升起這樣的念頭：『像我現在這個病，本質上既非真的也非實有，眾生的病也同樣是非真非實有的。』
做這種「空觀」的時候，如果對眾生產生了帶有「情愛與成見」的大悲心（愛見大悲），就應當立即捨棄遠離。
為什麼呢？
菩薩應當是為了斷除那些如客塵般的煩惱而生起大悲心。
如果是帶著「愛見」的悲心，一旦度眾生遇到挫折，就會對生死輪迴產生疲累與厭倦的心；如果能遠離這種「愛見」，內心就不會產生疲厭，無論投生在哪一世，都不會被情愛與偏見所遮蔽。
因為所生之處都沒有束縛，才能夠為眾生演說法要、解除束縛。
正如佛陀所說：『如果自己都被束縛著，卻說能解除他人的束縛，那是絕不可能的；只有自己不受束縛，才能解除他人的束縛，這才是正確的道理。』
因此，菩薩不應該讓自己生起任何束縛。
》3. 縛解之辯：智慧與方便的平衡
…何謂縛？何謂解？貪著禪味，是菩薩縛；以方便生，是菩薩解。
又無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解。
何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就眾生；於空、無相、無作法中，而自調伏，是名無方便慧縛。
何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中，以自調伏而不疲厭，是名有方便慧解。
何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱，而植眾德本，是名無慧方便縛。
何謂有慧方便解？謂離諸貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱，而植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。
文殊師利！彼有疾菩薩，應如是觀諸法。
又復觀身無常、苦、空、非我，是名為慧，雖身有疾，常在生死，饒益一切，而不厭倦，是名方便；又復觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名為慧，設身有疾，而不永滅，是名方便。
什麼是束縛？什麼是解脫？
貪圖並執著於禪定中清淨寂靜的滋味，這是菩薩的束縛；以救度眾生的「方便智慧」投生於世間，這才是菩薩的解脫。
再來，如果只有智慧而沒有實踐手段，會被束縛；有了智慧並配合實踐手段，則是解脫。如果只有實踐手段而沒有智慧，會被束縛；有了實踐手段並配合智慧，則是解脫。
什麼叫做沒有實踐手段而被智慧束縛（無方便慧縛）？
就是菩薩帶著愛見心（有所求、有所執的情感與見解）去建設佛國淨土、教化眾生；
雖然他在空、無相、無願這三解脫門中試圖調伏自心，但因為缺乏度生的具體權智（方便），導致自修與利他脫節，這就叫智慧的束縛。
什麼叫做有了實踐手段而智慧解脫（有方便慧解）？
就是不帶著愛見心去莊嚴佛土、成就眾生，能在空、無相、無願的深奧理體中自我調伏，同時對於度化眾生永不感到疲累厭倦，這就叫智慧的解脫。
什麼叫做沒有智慧而被實踐手段束縛（無慧方便縛）？
就是菩薩雖然在修習各種功德善行（植眾德本），但內心仍停留在貪欲、憤怒、邪見等煩惱執著中，這就叫手段的束縛（盲修瞎練）。
什麼叫做有了智慧而實踐手段解脫（有慧方便解）？
就是遠離了貪欲、憤怒、邪見等煩惱，一邊積極修集種種功德善行，並將這些功德全部回向給無上正等正覺，這就叫手段的解脫。
文殊師利！那位生病的菩薩，應當要這樣觀察萬法。
另外，觀察肉身是無常、苦、空、無我的，這叫做慧；雖然色身有病、且長期處於生死輪迴中，卻能饒益一切眾生而不感到厭倦，這叫做方便。
再來，觀察色身時，體悟到身與病是不二的（身不離病，病不離身），看清這病與這身既不是新生的現象、也不是舊有的實體，這叫做慧；即使身體有病，卻不急於進入（小乘）涅槃來永滅病苦，這叫做方便。
》4. 不二行持：三十七道品的大乘升級
「文殊師利！有疾菩薩應如是調伏其心，不住其中，亦復不住不調伏心。
所以者何？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。
是故菩薩不當住於調伏、不調伏心，離此二法，是菩薩行。
在於生死，不為污行；住於涅槃，不永滅度，是菩薩行；
非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行；
非垢行，非淨行，是菩薩行；
雖過魔行，而現降眾魔，是菩薩行；
求一切智，無非時求，是菩薩行；…
文殊師利！生病的菩薩應當像這樣調伏自己的心念：既不執著於「我已經調伏了」的清淨境界，也不讓心處於「完全不調伏」的混亂狀態。
為什麼呢？
如果心處於不調伏的狀態，那是凡夫愚人的做法；如果死守著調伏後的寂靜心，則是（小乘）聲聞人的做法。
所以菩薩不應當執著於「調伏」或「不調伏」的任何一端，遠離這兩種對立的邊見，才是真正的菩薩行。
身處生死輪迴中，卻不被世間的垢染所污；雖能契入涅槃實相，卻不永遠入滅而不度生，這就是菩薩行；
不隨順凡夫的貪執，也不滯留於賢聖的寂滅，這就是菩薩行；
既不是污垢的行徑，也不是執著於清淨的行徑，這就是菩薩行；
雖然展現出超越魔類所能理解的深遠智慧，卻又示現降伏眾魔的作為，這就是菩薩行；
追求成佛的一切智，卻又不急於在不成熟的時機取證，而是隨緣度生，這就是菩薩行。
…雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行；
雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行；
雖攝一切眾生，而不愛著，是菩薩行；
雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行；
雖行三界，而不壞法性，是菩薩行；
雖行於空，而植眾德本，是菩薩行；
雖行無相，而度眾生，是菩薩行；
雖行無作，而現受身，是菩薩行；
雖行無起，而起一切善行，是菩薩行；
雖行六波羅蜜，而遍知眾生心、心數法，是菩薩行；…
雖然觀察到萬法皆是不生不滅的，卻不急著進入（小乘）那種與世隔絕的空寂正位，這就是菩薩行；
雖然通達十二因緣的流轉與還滅，卻能主動進入各種邪見者的群體中去接引他們（而不被其轉），這就是菩薩行；
雖然救度、攝受一切眾生，卻對眾生沒有任何私情與執著，這就是菩薩行；
雖然喜好遠離塵喧的寧靜，卻不依賴「滅盡身心覺受」來取得安穩，這就是菩薩行；
雖然行走在欲界、色界、無色界之中，卻不會破壞萬法皆空的本然性質，這就是菩薩行；
雖然修行「空性」，卻依然勤奮地種植各種福德善根，這就是菩薩行；
雖然修行「無相」，卻依然用種種善巧方便來度化眾生，這就是菩薩行；
雖然修行「無作」（無求無願），卻為了度生而示現承受肉身，這就是菩薩行；
雖然修行「無起」（不生起妄念），卻能發起一切利益眾生的善行，這就是菩薩行；
雖然修行六波羅蜜（大乘六度），卻能廣泛且透徹地了知眾生複雜的心念與心理活動，這就是菩薩行。
…雖行六通，而不盡漏，是菩薩行；
雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行；
雖行禪定解脫三昧，而不隨禪生，是菩薩行；
雖行四念處，而不永離身、受、心、法，是菩薩行；
雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行；
雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行；
雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行；
雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行；
雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行；
雖行八聖道，而樂行無量佛道，是菩薩行；
雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行；
雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行；
雖現聲聞、辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行；
雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行；
雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行；
雖得佛道轉于法輪、入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。」
說是語時，文殊師利所將大眾其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
雖然修得六種神通，卻不急於斷盡煩惱（漏）而入滅，（為了留惑潤生以度眾生），這就是菩薩行；
雖然修持「慈悲喜捨」四無量心，卻不貪圖死後升到清淨的梵天享受福報，這就是菩薩行；
雖然修習禪定、解脫與三昧，卻不隨著禪定的力量轉生到禪天（以免失去度生法緣），這就是菩薩行；
雖然修習「四念處」（觀身、受、心、法），卻不急於永遠背離身受心法（而入涅槃），而是以此照見實相，這就是菩薩行；
雖然修習「四正勤」，卻能保持身與心的極度精進而不疲倦，這就是菩薩行；
雖然修習「四如意足」，卻是為了獲得救度眾生的自在神通，這就是菩薩行；
雖然修習「五根」（信、進、念、定、慧），卻能藉此分別觀察眾生根器的利鈍，這就是菩薩行；
雖然修習「五力」，卻是為了進一步追求佛陀才有的「十力」智慧，這就是菩薩行；
雖然修習「七覺分」，卻是為了以此分別、體悟佛陀的圓滿智慧，這就是菩薩行；
雖然修習「八聖道」，卻是為了樂於行持更廣大無量的佛道，這就是菩薩行；
雖然修習止觀等種種助道之法，卻不會最終墮入完全寂滅的境地，這就是菩薩行；
雖然體悟到萬法本質是不生不滅的，卻依然用三十二相、八十種好來莊嚴自己的身相（使眾生見而生信），這就是菩薩行；
雖然示現出聲聞人（小乘僧侶）或辟支佛的威儀風範，卻從不捨棄大乘佛法的救世願力，這就是菩薩行；
雖然契合萬法究竟清淨的實相，卻能隨應眾生的需要而示現出各種身相，這就是菩薩行；
雖然觀察到諸佛國土本質上像虛空般寂靜，卻依然示現出種種清淨莊嚴的佛土，這就是菩薩行；
雖然最終成就佛道、轉動法輪並示現進入涅槃，卻依然不捨棄菩薩度生的願力之道，這就是菩薩行。
說完之後，跟隨文殊師利菩薩前來的大眾之中，有八千位天子，全都發起追求無上正等正覺的菩提心。