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緣起：佛陀遣人問疾
那時，維摩詰長者心裡想著：「我現在因病躺在床上，世尊是如此大慈大悲，怎麼會不垂愛憐愍我呢？」
佛陀知道了他的心意，便告訴舍利弗：「你去探望維摩詰的病況。」
》一、舍利弗（談宴坐・禪定）
舍利弗對佛說：「世尊！我無法勝任去探望他的任務。為什麼呢？我以前有一次在樹林中靜坐冥想時，維摩詰走過來對我說：
『欸，舍利弗！不是像你這樣死板地坐著，才叫宴坐（真禪定）啊。
所謂真正的宴坐：
是不在欲界、色界、無色界中顯現出對身與意的造作；
是不需出離滅盡定，卻能同時展現行、住、坐、臥各種威儀；
是不捨棄佛道的修持，卻能示現凡夫的日常瑣事；
是心既不執著於內在，也不隨外境流轉；
是面對各種見解不動搖，而能同時修行三十七道品；
是不需要先斷除煩惱，而能直接證入涅槃。
如果能像這樣坐，才是佛陀所認可的。』
世尊啊！當時我聽了這番話，啞口無言，無法回應，所以我無法勝任去探望他的任務。」
》二、大目犍連（談說法）
聽完舍利弗的回答，佛陀接著對大目犍連說：「那麼你去探望維摩詰的病況。」
目犍連對佛說：「世尊！我無法勝任去探望他的任務。為什麼呢？以前我有一次來毘耶離城，在街巷裡為居士們演說佛法時，維摩詰走過來對我說：
『欸，大目犍連！為白衣居士說法，不應該像你這樣說。說法的人，應該要順應佛法的真諦來講。
所謂佛法：
法是沒有「眾生」之相的，因為早已遠離了眾生塵垢的緣故；
法是沒有「我」之相的，因為早已遠離了我執塵垢的緣故；
法是沒有「壽命」之相的，因為早已遠離了生死流轉的緣故；
法是沒有「人」之相的，因為早已斷除了前後際（過去未來）的緣故。
法是恆常寂靜的，因為它滅除了一切生滅之相；
法是遠離一切相狀的，因為它沒有任何可攀緣的對象；
法是沒有名字的，因為它超越了語言文字的範疇（言語道斷）；
法是無法用口說的，因為它遠離了思維與推測（覺觀）；
法是沒有形狀相貌的，因為它如同虛空一樣無形無相；
法是沒有戲論（無意義的爭論）的，因為它畢竟是空寂的；
法是不屬於『我』所有的，因為它遠離了『我所』的執著；
法是沒有分別的，因為它遠離了意識的妄想分別；
法是無可比擬的，因為沒有任何相對待的東西可以跟它比；
法不屬於因果範疇，因為它不在緣起法之中（超越了有為法的因緣造作）；
法等同於法性本身，因為它遍入一切法之中；
法隨順於真如，因為它沒有能隨與所隨的分別；
法安住於實際（真理的邊際），因為它不落入斷見或常見等邊見；
法是沒有動搖的，因為它不依賴色、聲、香、味、觸、法這六塵；
法沒有去也沒有來，因為它不住於任何一處；
法隨順於空，相應於無相，契合於無作（無願）；
法遠離了美與醜的分別；
法沒有增加也沒有減少；
法沒有生起也沒有滅去；
法無所歸趣（沒有盡頭或歸宿）；
法超越了眼、耳、鼻、舌、身、心的感官經驗；
法沒有高低之分；
法是常住而不變動的；
法遠離了一切心意識的觀修造作。
目犍連啊！既然佛法本質如此，你要怎麼向眾生宣說呢？
真正的說法，沒有所謂「說法者」，也沒有「聽法者」；沒有「聽聞」這回事，也沒有「所得」這回事。
如同幻化的人在對幻化的人說法一樣，心念應該這樣看待。
說法時，應當明瞭：萬法皆空、萬法無相、萬法無作。
要能分辨聽眾的根器利鈍，善於運用無礙的辯才。
以大悲心讚歎大乘佛法，感念佛恩而不斷絕三寶（佛法僧）。
若能這樣做，才叫做真正的說法。』
維摩詰居士說完這番話時，現場八百位居士都發起了追求無上正等正覺的心。所以我無法勝任去探望他的任務。」
》三、大迦葉（談乞食・平等心）
佛陀便告訴大迦葉：「你去探望維摩詰的病況。」
迦葉對佛說：「世尊！我無法勝任去探望他的任務。為什麼呢？我以前有一次，曾在貧民窟行乞（註：大迦葉修苦行，專門向窮人乞食以賜福田）。
當時維摩詰走來對我說：
『欸，大迦葉！你有慈悲心卻不夠廣大，捨棄了豪富人家，只向貧苦人家乞食。
迦葉啊！既然住於平等的法性中，就應該依循這平等法次序乞食。
之所以行乞，是為了不執著於「食」；
之所以舉手接物，是為了破除對「手」的執著（即破身見）；
進入村落乞食，應該像進入空寂的聚落一樣；
看見色相，要像盲人一樣不為所動；
聽到聲音，要像回聲一樣不住於心…
迦葉啊！若能做到：
吃東西時，既不認為是在滋養煩惱，也不刻意要去斷除煩惱（即不落入二元對立）；
進入禪定，卻不執著於住在定中；
雖然顯現煩惱之相，但內心究竟清淨；
這才是真正的乞食。
如果能這樣吃，才不算是浪費信徒的布施；
這樣吃的人，才算吃得消大眾的供養；
這樣吃的人，既不算是凡夫，也不算是聖人；
既沒有減損什麼，也沒有增加什麼。
這就是入於佛道，不落入聲聞小乘的見解。
迦葉啊！如果你能如同我所說的這樣進食，再去吃那缽裡的飯吧。』
世尊啊！當時我聽了這番話，覺得從未聽過如此深奧之理，對這位菩薩生起了極大的敬意。我當時心想：『斯人辯才智慧如此了得，誰聽到他的話能不發菩提心呢？』自此以後，我就不再勸人走聲聞小乘之路了。所以我無法勝任去探望他的任務。」
》四、須菩提（談空性與乞食）
佛陀便告訴須菩提：「你去探望維摩詰的病況。」
須菩提對佛說：「世尊！我無法勝任去探望他的任務。為什麼呢？以前我有一次，曾到維摩詰的家中去乞食。
當時維摩詰接過我的缽，裝滿了飯，對我說：
「欸，須菩提！
所謂乞食這件事，如果能在『食物』上體悟到平等，那麼在『一切萬法』上也就是平等的；
如果能在『一切萬法』上體悟到平等，那麼在『食物』上也就是平等的。
要能像這樣去行乞，才可以拿取這些食物。
須菩提！如果你能做到：
不需要斬斷淫慾、憤怒、愚癡，卻也不與它們同流合污；
不去毀壞這個身體，卻能隨順於一如的實相；
不去消滅愚癡和貪愛，卻能生起光明與解脫；
帶著五逆重罪的表相而得到解脫，但既沒有『解脫』這回事，也沒有『束縛』這回事；
不去見證四聖諦，但也並非看不見真理；
不是證得了果位，但也並非沒有證果；
不是凡夫，但也沒離開凡夫的狀態；
不是聖人，但也並非不是聖人；
雖然成就了一切法，卻又遠離一切法的執著相，（若能這樣）才可拿取食物。
須菩提！如果你能做到：
不見佛、不聞法，而將那六種外道導師——富蘭那迦葉、末伽梨拘赊梨子、刪闍夜毗羅支子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼健陀若提子——當作你的老師。
隨從他們出家，這些老師墮落到哪裡，你也跟著墮落到哪裡，（若能這樣）才可拿取食物。
須菩提！如果你能做到：
進入各種邪見之中，不到達涅槃彼岸；
住在八難之中，得不到無難的境遇；
等同於煩惱，遠離清淨之法；
你得到了無諍三昧（阿羅漢的境界），如果一切眾生也得到同樣的定力；
（如果）布施給你的人，不能被稱為種福田；
供養你的人，反而會墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道；
你願意與眾魔聯手合作，成為煩惱的夥伴；
你與眾魔以及各種塵勞煩惱，完全平等沒有差異；
對一切眾生生起怨恨心，誹謗諸佛，毀壞佛法，不進入僧眾之列，終究無法得到滅度。
你如果能像這樣，才可拿取這些食物。」
世尊啊！當時我聽了這番驚世駭俗的話，嚇得魂飛魄散，哪裡還敢吃那缽飯？我丟下缽就要逃出他的家門。
這時維摩詰叫住我：『須菩提，別怕！拿起你的缽。如果如來化現出一個幻化人，對這個幻化人說剛才那些話，那幻化人會害怕嗎？』
我回答：『不會。』
維摩詰說：『一切事物本質都是幻化相。既然如此，你有什麼好怕的？文字與語言本性也是空的，沒有實體。智者了知這個道理，所以無所畏懼。』
聽了他這番開示，我當下斷除了疑悔，也領悟了萬法如幻的道理。所以我無法勝任去探望他的任務。」
》五、富樓那（談說法契機）
佛陀便告訴富樓那：「你去探望維摩詰的病況。」
富樓那對佛說：「世尊！我無法勝任去探望他的任務。為什麼呢？回想我過去，曾在樹林中為一群新進的比丘講法。當時維摩詰走來對我說：
『欸，富樓那！你先別急著講。你應該先入定，觀察這些人的根器與心性，千萬不要把髒食放進鑲滿寶珠的珍貴缽裡啊！
你應當知道這些比丘心中想的是什麼。不要把珍貴的琉璃誤當作普通玻璃；
這些比丘明明具有修大乘佛法的根器，你不要用小乘聲聞法來教導他們。
這就像是你把大海水裝進牛蹄踩出的小水坑裡，或者把你眼前的須彌山看作微小的芥子一樣，這是不對的。
富樓那！我念力觀察這些比丘，他們過去生曾在五百尊佛面前種下深厚的功德善根，發心求取無上正等正覺。
只是現在暫時忘了初衷，你怎麼可以用小乘法教他們呢？』
維摩詰說完，便入定運用神力，讓這些比丘回想起過去生曾發過的大乘菩提心。這時諸比丘豁然開朗，即刻在維摩詰足下頂禮。
所以我深知，若聲聞弟子無法觀察眾生根器，是不配為人說法的。因此我無法勝任去探望他的任務。」
》六、摩訶迦旃延（談實相義）
佛陀便告訴摩訶迦旃延（議論第一）：「你去探望維摩詰的病況。」
迦旃延對佛說：「世尊！我無法勝任去探望他的任務。為什麼呢？回想我過去，在為眾生講解諸法實相，強調『無常、苦、空、無我』的道理。
當時維摩詰走來對我說：
『欸，迦旃延！不要用這種帶有「生滅」觀念的心，去解說實相法。
迦旃延！
所謂諸法究竟：
若了知諸法本來就沒有生起，這就是「無常」的真義（而非物體壞滅才叫無常）；
若了知五受陰（身心感受）本如虛空，這就是「苦」的真義（而非感到痛苦才叫苦）；
若了知諸法畢竟無有自性，這就是「空」的真義；
若了知「我」與「無我」是不二的，這就是「無我」的真義。
若依照這樣的道理說法，才不會有過失。』
世尊啊！當時我聽了這番話，感到十分慚愧。所以我無法勝任去探望他的任務。」
》七、阿那律（談天眼通）
佛陀便告訴阿那律（天眼第一）：「你去探望維摩詰的病況。」
阿那律對佛說：「世尊！我無法勝任去探望他的任務。為什麼呢？回想我過去，正在一處空地經行（散步禪修）。當時有一位大梵天王來到我面前敬禮，問我說：『阿那律尊者，你的天眼通，究竟能看到多遠的地方呢？』
我回答他：『仁者！就像你在看手掌心裡的一枚菴摩勒果（像芒果一樣的水果）那麼清楚，我看這三千大千世界，也是如此清晰。』
這時，維摩詰走來對我說：
『欸，阿那律！你的天眼所見到的景象，是屬於「有相（物質性）」的？還是「無相（非物質性）」的？
如果是「有相」的見，那不過就像是外道的五通仙人罷了，並非佛法的真智慧；
如果是「無相」的見，既然無相，那就是空性，應該什麼都看不見才對，你又怎麼能說看到了三千大千世界呢？』
世尊啊！當時我聽了這個問難，頓時語塞，答不出話來。而那位大梵天王聽了則大為驚歎，立刻頂禮維摩詰，請教天眼的真義。從此以後，我也深感慚愧，所以我無法勝任去探望他的任務。」
》八、優波離（談持戒與悔罪）
佛陀便告訴優波離（持戒第一）：「你去探望維摩詰的病況。」
優波離對佛說：「世尊！我無法勝任去探望他的任務。為什麼呢？回想我過去，有兩個比丘違犯了戒律，內心羞恥恐懼，不敢去向佛陀懺悔，所以來找我。他們說：『尊者，我們犯了戒，心裡極度不安，請教導我們懺悔的方法，幫我們除去罪垢。』
我當時便依照律典規定，為他們解說這罪業的輕重與懺悔法。這時，維摩詰走來對我說：
『欸，優波離！你不要再加重這兩位比丘的罪惡感了！你應該直接除去他們的罪性，而不只是擾亂他們的心。
為什麼呢？罪業的本性，並不在身體內，也不在身體外，更不在中間。
佛陀曾說：「眾生因心有垢染，所以眾生垢染；眾生因心清淨，所以眾生清淨。」
心也是如此，心如幻化，罪業與垢染也是如幻化的；一切法都沒有真實不變的自性。
優波離！就像明亮的太陽升起時，黑暗還會存在嗎？』
我回答：『不會，黑暗就消失了。』
維摩詰說：『真正的智慧也是如此。智慧光現前，一切煩惱妄想的黑暗便全數消除。你應該這樣教導比丘：罪性本空，不要讓他們執著於罪業是實有的。』
那兩位比丘聽了，當下解除了心中的疑悔，發願追求無上菩提。所以我無法勝任去探望他的任務。」
》九、羅睺羅（談出家真義）
佛陀便告訴羅睺羅（密行第一，佛之子）：「你去探望維摩詰的病況。」
羅睺羅對佛說：「世尊！我無法勝任去探望他的任務。為什麼呢？回想我過去，有一群長者的兒子來到我的住所，禮拜問我：『羅睺羅尊者，您身為國王之子，卻捨棄王位出家，這出家究竟有什麼功德與利益呢？』
我當時便依世俗諦，向他們解說出家的種種功德與好處。這時，維摩詰走來對我說：
『欸，羅睺羅！你不應該談論出家的「功德」與「利益」。
為什麼呢？有所利益、有所功德，這是有為法（世俗法）的觀念；
而出家，是無為法（解脫法）。在無為法中，是沒有所謂「功德」與「利益」這種世俗概念的。
真正的出家：
是不被這三界（欲界、色界、無色界）所涵蓋；
是遠離六十二種邪見；
是不受五蘊（色受想行識）所束縛；
是斷除愛欲、破除我執、降伏心魔；
是視涅槃如家，這才叫真正的出家。
年輕人啊！這才是真出家，能以此心出家者，即是真佛子。』
維摩詰說完這話，那些長者之子全都發心追求正覺。所以我無法勝任去探望他的任務。」
》十、阿難（談佛身無漏）
佛陀便告訴阿難（多聞第一，侍者）：「你去探望維摩詰的病況。」
阿難對佛說：「世尊！我無法勝任去探望他的任務。為什麼呢？回想我過去，世尊您的身體曾示現小病，需要用牛奶調治。我就拿著缽，來到一位大婆羅門的家門口想化緣牛奶。
這時，維摩詰走來對我說：
『欸，阿難！你大清早拿著缽站在這裡做什麼？』
我回答：『居士，世尊身體微恙，需要牛奶調養，所以我來此化緣。』
維摩詰聽了立刻喝斥我：
『住口！阿難，你千萬別說這話！
如來之身，是金剛不壞之身，諸惡已斷，眾善普會，哪裡會有什麼病？哪裡會有什麼苦？
你趕快以此地無人聽見為幸，悄悄離開，千萬別讓外道梵天聽到你毀謗如來！
阿難！轉輪聖王只要有一點福報，就極少生病，何況是如來？
如果你帶著「佛會生病」這種觀念去化緣，這簡直是讓外道恥笑我們。
阿難！如來是法身，非血肉之身；如來是解脫身，不落入世間疾苦。雖然為了度化眾生而「示現」生病，但其實質並無病痛。你拿了牛奶就走，不要讓別人以為佛真的病了！』
世尊啊！當時我聽了既羞愧又害怕，心想難道我真的聽錯佛意了嗎？
這時，空中有聲音對我說：『阿難！維摩詰說得對。但既然佛陀為了在五濁惡世度化眾生，才示現凡夫生病的模樣，你就照常去化緣牛奶吧，不要感到羞恥。』
世尊，維摩詰的辯才與智慧實在太驚人了，所以我無法勝任去探望他的任務。」